Piedad. Espido Freire

 Hace poco me encontré en una conversación en el que algunos estudiosos del arte

discutían acerca de arte religioso; superado el escurridizo escollo de diferenciar el arte sacro

del de temática religiosa la conversación acabó en una interesante pelea amistosa con la

ambición de definir cuál de todas las bellísimas pinturas, esculturas o frescos era la más bella

de las realizadas por el ser humano, y cuál la más relevante.

No existió demasiada duda respecto a la más hermosa: ante nuestra imaginación y

nuestra memoria apareció, cálida y conmovedora, la Piedad de Miguel Ángel, que une al hijo

muerto y a su madre. Libre de la cruz y sus rigores, el cuerpo hermoso y herido de Jesús yace

en brazos de una Dolorosa tan real, tan corpórea, que su sufrimiento no ha envejecido un solo

día.

Pero la conversación comenzó a enrevesarse cuando abordamos cuál considerábamos

más relevante: para unos, sin duda, la Capilla Sixtina debía encabezar la lista: su Cristo

lampiño, su Dios Padre barbado, la calidad del dibujo y la potencia del conjunto no permitía

vacilaciones. Pero resultaba evidente que pecábamos de eurocéntricos: quizás la imagen de la

Virgen de Guadalupe tuviera un calado mayor. ¿Y qué pasaba con el primer crucificado, el

rastro apenas trazado en el Imperio Romano que daría después origen a centenares de Cristos

en la cruz, humanizados o mayestáticos, solemnes o arrasados? ¿Qué ocurría con las

deliciosas Vírgenes de azul y nácar, que llevaron consigo la vocación mariana y el culto a la

Inmaculada durante todo el Barroco, algunas de ella de calidad dudosa, pero tan reconocibles y

queridas como las que pintó Murillo?

La memoria emocional se entremezclaba con el calado popular, y los ejemplos

continuaron, desde los mosaicos de Santa Constanza de Roma o las cúpulas de Rávena a la

Majestad Batlló o el tapiz de la Creación de la Catedral de Girona. Pero ya entonces yo

pensaba en la obra literaria que yo escogería si la discusión tomara esos derroteros. No es una

respuesta sencilla, aunque muchos de los textos religiosos hayan envejecido, ligados a su

lenguaje, de manera más dramática que el arte, y por lo tanto sean menos los que lean los

lectores, frente al conocimiento general del curioso de los museos.

Y sin embargo, mi primera respuesta hubiera sido la misma a la que llegué tras repasar y

revisar lo que conocía y lo que desconocía, los encendidos arrebatos de Lope de Vega y los

diversos Espejos del alma, el Mester de Clerecía, las Moradas teresianas o los Ejercicios

Espirituales de San Ignacio de Loyola, las Cantigas, De los nombres de Cristo o las diversas

Vidas: si hubiera de quedarme con una única obra literaria que representara la más alta cumbre

de la experiencia religiosa, serían las palabras de San Juan de la Cruz, atravesado de luz y

fuego, atónito ante el descubrimiento del Amor.

¡Oh llama de amor viva

que tiernamente hieres

de mi alma en el más

profundo centro!

No es otro el objetivo del arte que convertir en real para unos aquello que otros

experimentan; y estos versos comparten, como ningunos, la ternura y la sorpresa, la pasión y la

delicadeza, aquello que solo intuimos con lo que deseamos compartir con el poeta. No son

versos, sino antorcha. Suspenden el tiempo, como se encuentra detenido en el mármol frío que

calca las manos de María, abren puertas cerradas que pronto nos estarán de nuevo vedadas.

Nos permiten olvidar lo que vemos o leemos para sentir eso mismo. Y si no para eso, ¿para

qué ha de servir el arte?